Le Chemin de l’olivier : une série pour réfléchir à la mémoire transgénérationnelle

Le Chemin de l’olivier est une série turque disponible sur Netflix qui aborde, derrière son intrigue et ses histoires de vie, la mémoire transgénérationnelle, les blessures familiales et les constellations familiales. Je l’ai découverte à une période où je commençais moi-même à m’interroger sur ce que nous héritons de notre histoire familiale. C’est probablement pour cela qu’elle m’a autant parlé.

À l’époque, ma femme avait commencé à regarder la série avant moi. Elle m’avait simplement dit quelque chose comme : « Au début, cela va peut-être t’agacer, mais continue. À un moment, je pense que ça va te parler. » Elle avait raison. Très vite, j’ai reconnu des thèmes que j’avais déjà croisés dans certaines de mes lectures, notamment l’idée que les blessures d’une génération puissent avoir des répercussions sur celles qui suivent.

Ce qui m’a surtout intéressé, c’est la manière dont la série rend accessibles des sujets qui peuvent sembler très spirituels ou difficiles à aborder. Elle ne demande pas au spectateur d’y croire. Elle raconte une histoire. Celui qui s’intéresse déjà à ces questions pourra y voir davantage, tandis qu’un autre pourra simplement suivre le parcours des personnages.

Une série qui parle de famille autant que de spiritualité

Le titre original de la série est Zeytin Ağacı et son titre international Another Self. Créée et écrite par Nuran Evren Şit, elle suit principalement Ada, Sevgi et Leyla, trois amies dont les parcours les ramènent progressivement vers leurs histoires familiales, leurs relations et certains événements non résolus du passé. La série a débuté en 2022 avec une troisième saison diffusée en 2026.

Il serait dommage, cependant, de réduire Le Chemin de l’olivier à une série « sur les vies de famille ». Ce qui la distingue à mes yeux, c’est la façon dont elle introduit progressivement la question des héritages invisibles. Certains personnages découvrent que des événements anciens, parfois vécus bien avant leur naissance, peuvent être regardés comme une clé possible pour comprendre certaines difficultés présentes.

C’est cette idée qui rejoint ce que l’on appelle couramment la mémoire transgénérationnelle : nous ne construisons peut-être pas notre vie uniquement à partir de ce que nous avons personnellement vécu. Une famille transmet des habitudes, des croyances, des manières d’aimer, des peurs, des silences, des loyautés et parfois des blessures dont l’origine peut nous échapper.

La série va plus loin en donnant à cette transmission une dimension spirituelle et thérapeutique. Cela reste une fiction. Pourtant, elle réussit à poser une question intéressante : combien de choses reproduisons-nous sans savoir exactement d’où elles viennent ?

Ada, ou la possibilité de rester rationnel sans fermer toutes les portes

Parmi les trois personnages principaux, Ada est probablement celle qui m’a le plus marqué. Elle est chirurgienne et évolue dans un univers où la médecine, les connaissances scientifiques et les faits occupent naturellement une place centrale.

Son parcours m’intéresse justement parce qu’il l’amène à se confronter à des expériences qui ne correspondent pas forcément à son cadre habituel. Elle ne cesse pas pour autant d’être médecin ni de raisonner. La série met plutôt en scène la tension qui peut exister entre ce que nous savons, ce que nous croyons savoir et ce que certaines expériences viennent parfois questionner.

Je retrouve là une réflexion qui m’accompagne beaucoup dans mon propre parcours. Nous entendons parfois des personnes dire : « Je suis trop terre à terre », « Je suis scientifique » ou « Je suis pragmatique » comme si cela obligeait à exclure toute réflexion spirituelle.

Je ne le vois pas ainsi.

La démarche scientifique repose notamment sur l’observation, le questionnement, la confrontation des hypothèses aux faits et la possibilité de modifier nos connaissances lorsque de nouvelles données apparaissent. Cela ne signifie évidemment pas que toutes les croyances spirituelles deviennent scientifiques. En revanche, je ne pense pas que la curiosité et l’esprit critique obligent à rejeter une question avant même de l’avoir examinée.

C’est ce que j’apprécie chez Ada. Son parcours ne dit pas que la spiritualité aurait raison contre la science. Il montre plutôt qu’une personne rationnelle peut aussi accepter de rencontrer des questions auxquelles elle n’a pas encore de réponse.

Les constellations familiales au cœur du Chemin de l’olivier

Le Chemin de l’olivier m’a également fait découvrir les constellations familiales avant que j’en fasse moi-même l’expérience plus tard. J’ai d’ailleurs rédigé un article sur mon expérience intitulé Constellations familiales : que peut révéler une séance sur nos liens familiaux.

La pratique présentée dans la série repose sur l’idée qu’une personne appartient à un système familial et que certaines difficultés actuelles peuvent être explorées à travers les relations, les places ou les événements de ce système. Au cours d’une constellation, différentes personnes peuvent notamment représenter des membres d’une famille ou certaines dimensions d’une histoire.

Pour quelqu’un qui ne connaît absolument pas cette pratique, la série constitue une première approche assez parlante. J’ai d’ailleurs été frappé, après en avoir moi-même fait l’expérience, par certaines ressemblances entre ce que j’avais vu à l’écran et le déroulement d’une séance.

Cependant, il faut garder ici la même distinction que pour beaucoup de sujets abordés sur Un Autre Nord. Les constellations familiales constituent une pratique thérapeutique alternative ou complémentaire dont les bases théoriques et les mécanismes ne sont pas établis de la même manière que ceux d’une psychothérapie validée. Une revue systématique publiée en 2021 a identifié quelques résultats positifs sur la santé mentale, mais les auteurs soulignent également la faible quantité et la qualité limitée des données disponibles.

Cela n’empêche pas une personne d’y trouver une expérience utile ou marquante. Mais une expérience personnelle et une démonstration scientifique ne sont pas la même chose.

C’est aussi ce que la série réussit plutôt bien, selon moi. Elle montre cette pratique sans obliger le spectateur à adopter une interprétation particulière. Celui qui y croit pourra reconnaître certains mécanismes ou ressentis. Celui qui n’y croit pas pourra simplement y voir un procédé narratif au service de l’histoire.

Mémoire transgénérationnelle : que transmettons-nous vraiment ?

La question posée par la série dépasse finalement les constellations familiales. Elle concerne quelque chose de beaucoup plus large : ce que nous recevons des générations qui nous précèdent.

Nous savons évidemment que nous héritons biologiquement de certaines caractéristiques de nos parents. La couleur des yeux, certains traits physiques ou encore des prédispositions génétiques constituent des exemples familiers. Mais lorsqu’il s’agit de comportements, de peurs, de blessures ou de traumatismes, les mécanismes deviennent beaucoup plus complexes.

Une partie de cette transmission peut passer très simplement par l’environnement familial. Un enfant grandit au contact de certaines croyances, de certaines manières de gérer les conflits, de parler des émotions ou au contraire de les taire. Les secrets de famille, les non-dits, les habitudes éducatives ou les réactions des adultes participent aussi à la construction d’une génération suivante.

La recherche s’intéresse également depuis plusieurs années à d’éventuels mécanismes biologiques, notamment épigénétiques. Certaines études observent des différences chez les descendants de personnes exposées à des traumatismes importants. Toutefois, les chercheurs restent prudents : chez l’être humain, établir qu’un traumatisme se transmet directement par des mécanismes épigénétiques de génération en génération reste complexe et débattu. Les facteurs biologiques, sociaux, psychologiques et familiaux sont difficiles à séparer.

Des travaux plus récents continuent d’explorer ces interactions entre régulation biologique du stress, environnement familial et transmission intergénérationnelle. Ils suggèrent que plusieurs mécanismes peuvent se combiner plutôt qu’une transmission unique et simple d’un « traumatisme hérité ».

Cela me paraît important, car le sujet devient moins binaire.

Nous n’avons pas besoin de choisir entre « tout est dans les gènes » et « tout est spirituel ». Une histoire familiale peut nous influencer de nombreuses façons. Certaines sont connues, d’autres font encore l’objet de recherches, et d’autres enfin appartiennent à des grilles symboliques ou spirituelles.

Prendre conscience des schémas qui se répètent

C’est probablement l’une des idées du Chemin de l’olivier qui me parle le plus.

Une personne peut grandir dans une famille où certaines façons de penser ou d’agir semblent aller de soi. Elle peut reproduire des modèles amoureux, des manières de gérer l’argent, des peurs, des conflits ou des comportements sans avoir consciemment choisi de les adopter.

Dans certaines approches transgénérationnelles, on parle aussi de loyautés familiales : l’idée qu’une personne puisse rester fidèle, parfois inconsciemment, à une histoire, une place ou un modèle transmis par sa lignée.

Je trouve cette notion intéressante lorsqu’elle est utilisée comme une question plutôt que comme une explication automatique.

Se demander « est-ce vraiment mon choix, ou est-ce quelque chose que j’ai toujours vu fonctionner ainsi dans ma famille ? » peut déjà ouvrir une réflexion. De la même manière, comprendre qu’un comportement possède peut-être une histoire permet parfois de commencer à prendre de la distance.

Cela ne signifie pas que tout ce qui nous arrive vient de nos ancêtres. Nous avons aussi notre personnalité, nos expériences propres, notre environnement, nos décisions et les rencontres qui façonnent notre vie.

Mais connaître l’histoire familiale peut parfois donner un nouvel éclairage sur certaines répétitions.

Cette question rejoint d’ailleurs certaines réflexions que j’ai déjà abordées dans Chacun sa vérité : pourquoi deux personnes peuvent vivre la même situation différemment. Notre manière de percevoir le monde ne vient pas seulement de ce qui se passe devant nous. Elle se construit aussi avec notre histoire, notre éducation et ce que nous avons reçu de notre entourage.

J’approfondis les héritages familiaux et les mémoires transgénérationnelles dans l’article Mémoires transgénérationnelles : portons-nous parfois une histoire qui ne commence pas avec nous ? Elles méritent d’être explorées pour elles-mêmes, au-delà de ce que peut en montrer une série.

Pourquoi Le Chemin de l’olivier peut être une bonne porte d’entrée

Je ne me souviens plus aujourd’hui de tous les détails des trois saisons. C’est surtout la première qui m’a marqué par sa manière d’introduire ces sujets.

Et finalement, cela correspond assez bien à la raison pour laquelle je recommande cette série.

Je ne la conseillerais pas nécessairement à quelqu’un qui rejette totalement ce type de questionnement et ne souhaite pas en entendre parler. Il n’est pas utile de vouloir convaincre à tout prix. En revanche, pour une personne curieuse, qui commence à s’interroger sur son histoire familiale ou qui se demande pourquoi certains schémas semblent se répéter, Le Chemin de l’olivier peut constituer une première approche accessible.

La série ne parle d’ailleurs pas uniquement de mémoire transgénérationnelle. Elle parle aussi d’amitié, de couple, de maladie, de deuil, de choix de vie et des difficultés rencontrées lorsqu’on essaie de comprendre qui l’on est. C’est probablement pour cela qu’elle peut toucher un public beaucoup plus large que celui qui s’intéresse déjà aux constellations familiales.

Elle possède aussi une qualité que j’apprécie particulièrement : elle permet d’aborder des sujets complexes sans transformer chaque épisode en démonstration.

On peut regarder la série et ne retenir que l’histoire. Néanmoins on peut également commencer à se demander ce que notre propre famille nous a transmis.

Regarder une fiction et commencer à interroger son histoire

Je ne considère pas Le Chemin de l’olivier comme une preuve que les mémoires transgénérationnelles fonctionnent exactement comme elles sont représentées à l’écran.

Ce serait demander à une fiction quelque chose qu’elle n’a pas vocation à apporter.

En revanche, je trouve qu’elle réussit une chose beaucoup plus intéressante : elle rend accessibles des questions que beaucoup de personnes ne se seraient peut-être jamais posées.

Qu’est-ce que je connais réellement de l’histoire de mes parents et de mes grands-parents ? Quels modèles ai-je reçus sans les choisir ? Existe-t-il dans ma famille certaines situations qui semblent se répéter ? Qu’est-ce que j’ai envie de conserver de cet héritage et qu’est-ce que j’aimerais peut-être transformer ?

Il n’est pas nécessaire de croire aux constellations familiales pour commencer à réfléchir à ces questions.

Et c’est sans doute ce qui explique pourquoi cette série m’a autant marqué lorsque je l’ai découverte. Elle est arrivée au moment où je commençais moi-même à regarder mon histoire différemment.

Nous héritons incontestablement de ceux qui nous précèdent. Reste ensuite à comprendre ce que nous héritons, comment nous le recevons et ce que nous choisissons d’en faire.

Peut-être est-ce finalement là que commence le travail le plus intéressant : non pas chercher à rendre nos ancêtres responsables de notre vie actuelle, mais mieux connaître ce qui nous a été transmis pour décider plus consciemment de ce que nous voulons continuer à porter.

Un Autre Nord
À chacun de trouver le sien.